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최근 몇 년 사이 ‘융합’에 대한 높은 관심은 과학과 인문학의 교류에 대한 여러 시도를 낳았다. 그러나 한편에서 이런 시도가 단순히 정책과 제도적 지원을 계기로 생겨난 피상적인 유행에 불과하다거나 과학이 인문학에 침투하는 대등하지 않은 형태로 이루어진다는 비판도 잇따랐다. 홍성욱 서울대 교수는 과학기술학의 관점에서 본 과학과 인문학의 융합 (『안과밖』 , 41, 2016)에서 그의 전문 분야인 “‘과학기술학(Science and Technology Studies, STS)’의 관점을 통해 과학과 인문학의 융합이라는 문제를 분석”(117쪽), 그 동안의 융합 담론에 대한 저자의 생각을 정리하였다.

 

과학과 인문학 관계의 변천:
과학혁명의 이전과 이후

과학과 인문학의 관계를 우선 살펴보면, 과학이나 인문학이 포괄하는 범위가 역사적으로 또는 문화권에 따라 다르다. 가령 인문학 내에서도 문학, 역사, 철학은 각각 과학과 다르게 관계를 맺어왔다. 철학을 우선 예로 들면, 고대 그리스의 철학자들은 자연의 규칙성이나 변화를 통해 인간의 삶과 정치의 합리성을 찾을 수 있다 생각했기 때문에 사실상 과학과 철학을 분리하지 않았다. 그러던 과학과 철학이 지금처럼 각기 다른 학문으로 분화된 데에는 16-17세기 과학혁명 시기 실험과 수학적 방법이 과학에 도입 되면서부터 과학자들이 사변적인 철학을 지양하고 자연의 법칙을 수학의 언어로 기술하기 시작한 영향이 크다. 이 때부터 철학자들과 지금 우리가 과학자라 부르는 당시 자연철학자나 수학자들의 구분이 시작되었다.

 

고대 그리스 철학자들은 과학과 철학 논의를 분리하지 않았다.

그럼에도 과학과 철학의 상호작용은 이후로도 꽤 오랜 시간 동안 이어졌다. 예를 들어, 뉴턴의 물리학은 로크와 칸트와 같은 철학자들에게 영향을 주었고, 다시 칸트의 철학은 19세기 독일의 물리학자인 헬름홀츠(Herman von Helmholtz)에게 큰 영향을 주었다. 한편 과학혁명 이전에는 지금 과학에서 사용하는 법칙(law), 사실(fact), 증인(witness)과 같이 과학적 사실이 믿을만하다고 평가되는 과정에서 쓰이는 개념들을 법학에서 차용했고, 이후 과학의 확실성이 높게 평가되며 다시 법학과 같은 인문학 분야에서 과학을 모방하기도 했다.

그러나 과학과 철학의 호혜적인 관계와 비교해 다른 인문학인 문학이나 역사와 과학의 관계는 교류가 거의 없거나 적대적 관계에 있었다. 독일의 문호 괴테(Johann Wolfgang von Goethe)와 시인이자 화가였던 영국의 윌리엄 블레이크(William Blake)는 뉴턴 과학이 인간에게 중요한 자연의 감정, 아름다움, 숭고함과 같은 특성을 배제하고 자연을 수학화하고 추상화된 것으로 변질시켜 버린다며 과학을 비판했다. 1960년대에 화학자 스노우(C.P.Snow)와 ’두 문화’ 논쟁을 야기했던 리비스(F.R.Leais) 또한 영문학자였다. 문학과 비교해 역사는 과학혁명 시기 베이컨(Francis Bacon)이 자연의 역사도 인간의 역사에 포함시켜야 한다는 주장 정도를 제외하고는 특별한 상호작용을 맺고 있지 않았다. 이처럼, 한 때 과학과 인문학의 일부 학문이 과학과 어떤 형식으로든 관계를 맺고 있었던 반면 17세기 과학혁명 이후 분화된 각 학문들이 점차 서로 다른 방법론을 쓰고 과학은 자연을, 인문학은 인간과 사회를 다루는 등 연구 대상이 달라지며 간극이 생겼고 이는 좀처럼 좁혀지지 않았다.

 

한국에서의 융합 담론 역사:
다양한 형태의 만남과 깊이있는 접촉의 관점에서

홍성욱은 한국에서 진행된 과학과 인문학의 융합 담론이 어떻게 형성되었는지 그 기원을 대략 4가지 측면으로 정리한다. 우선, 이과-문과의 분리를 극복하자는 움직임이 첫 번째이다. 이는 1970년대 정보기술(information technology, IT) 이후 나노기술(nanotechnology, NT), 바이오기술(biotechnology, BT), 인지기술(cognitive technology, CT)등 4가지 기술이 융합되어 만들어진다 생각한 새로운 패러다임 NBIC수렴기술(converging technologies)에 대한 기대로 말미암아 형성되었다. 이렇게 형성된 융합 기술 담론의 흐름에 영향 받은 인문학에서 형성된 ‘인문-기술 융합’ 담론이 두 번째 요소, 이어 생물학자 윌슨(Edward O. Wilson)의 『통섭』(Consilience: The Unity of Knowledge)이 한국에 번역, 출판된 후 생긴 ‘통섭’ 열풍이 세 번째 요소로 볼 수 있다. 통섭 담론은 과학과 인문학의 관계에서 미학이나 윤리학이 결국 생물학으로 환원될 거라는 극단적 환원주의가 인문학에 대한 편협한 이해에 근거한다는 비판을 받았지만, 이 현상은 당시 전문화되고 세분화된 분과 학문들 간의 소통을 필요로 하는 사회적 요구를 어느 정도 반영하고 있다는 점에서 주목할 만 하다. 마지막으로 저자가 정리한 융합 담론의 마지막 진원지는 2010년 스티브 잡스(Steve Jobs)가 iPad2발표에서 인문학과 결합된 기술을 강조하는 지점에서 나왔다.

 

과학과 인문학의 융합 열풍을 일으킨 애플

 

이처럼 과학과 인문학의 소통에 대한 필요성에 대해 사회적인 관심이 무르익고 다양한 논의를 통해 “과학과 인문학이 하나로 통합되지는 못하더라도 이 둘을 이어 주는 다양한 형태의 만남이나 접촉을 만들 수 있고, 이로부터 서로에게 도움이 되는 방식으로 그 만남의 결과들을 이용할 수 있다는 것” (130쪽) 정도 합의를 보았다. 여기서 저자는 ‘융합’을 “다양한 형태의 만남과 깊이있는 접촉”을 의미하는 것으로 사용하는 가정 하에 명확하게 정의된 목적 하에 이루어지는 공동연구와, 정해진 목표가 없는 상태에서 가능한 세미나나 학회 형태의 대화가 가능함을 소개한다. 즉, 융합이 의미하는 바를 다양한 형태의 만남이라는 측면에서 보다 많은 가능성의 수렴을 강조하는 것이다.

융합은 무엇을 위한 필요인가?:
사실과 가치의 융합

흔히 과학=사실, 인문학=가치 라는 등식을 전제하여 과학과 인문학의 교집합이 없다 생각하기 쉽지만 저자는 오히려 사실과 가치의 관계가 인간을 중심에 놓고 볼 때 엄격히 구분되지 않음을 지적한다. 저자는 윌슨을 비판했던 진화학자 굴드(Stephen Jay Gould)의 논의를 빌려 과학과 인문학, 사실과 가치가 서로의 영역을 그대로 보존하며 소통을 가능케 하는 접점들이 있음을 설명한다. 사실과 가치의 관계는 과학기술이 낳는 위험을 분석하는 과정에서도 중요한 문제이다. 저자에 따르면 이 위험 분석 단계는 특정 과학기술의 위험을 전문가들이 여러 모델, 확률 계산, 전문가 설문 등에 입각하여 결과를 내는 “위험 평가(risk assessment)”과정과 이 결과에 기반하여 시민과 정치인, 이해당사자들이 사회가 이 위험을 어떻게 수용하거나 할 수 있는지 등을 평가하는 “위험 관리(risk management)’ 의 두 단계로 나뉜다. 그러나 저자는 전자가 가치가 배제된 사실에만 입각한 과정이고 후자가 가치 판단이 가장 중요한 역할을 한다는 기존의 인식이 잘못되었음을 지적한다. 실제로 전자의 위험 평가 과정 역시 전문가들이 다 동의하지 않거나 불확실한 가정들이 다수 포함되는 점이 있고, 후자인 위험 관리 단계에서 역시 지역 전문가들이 앞선 전문가들의 판단과 갈등을 빚을 수 있는 게 현실이기 때문이다. 이에 최근에는 기존의 두 개로 분리된 상태에서 사실과 가치 판단을 나누는 모델에서 벗어나 사실, 판단의 단계부터 시민들이 참여하는 사실과 가치가 융합된 형태의 모델을 사용한다.

17세기 과학혁명 이후 과학적 분석이 다루는 대상은 가치가 배제된 ‘사실물(matter of fact)’이라는 생각이 만연했다. 그러나 과학기술학자 브뤼노 라뚜르(Bruno Labour)는 최근 현대 사회에서 문제가 되는 GMO, 핵발전소, 온실가스 등의 기술적 문제들은  우리 모두가 관심을 가져야 할 ‘관심물(matter of concern)’이라 주장한다. 사실물이 과학자 집단 내에서 실험실 안에서만 다루어지는 대상이라면, 관심물은 그보다 확장된 형태의 공동체에서 시민과 주민, 이해당사자들을 포괄적으로 포함하는 특징을 갖고 있다. 다시 말해, 사실과 가치가 혼재된 현대 사회의 문제들을 해결함에 있어 과학자는 사실, 인문학자나 시민들이 가치를 분리해 각자의 영역을 나누는 게 적절하지 않은 것이다. 설령 특정 과학이 가치를 배제한 인간의 호기심에서 시작했을지라도 그 연구가 진행되고 발전해가는 과정에서 인간의 필요와 편의를 고려한 방향으로 나아가는 게 대부분인 상황에서 과학기술은 그 자체로 이미 가치가 적재된 복합물이기 때문이다.

과학과 인문학의 융합이 사실과 가치의 융합을 포함한다는 점에 주목하여, 이런 융합이 21세기 위험사회를 극복하는 단초를 제공하면서 우리에게 주어진 근대의 한계를 극복하려는 의미 있는 시도임을 주장할 것이다.(118쪽)

저자는 과학과 인문학의 융합이 하나가 다른 하나로 통합되거나 둘이 합쳐져 새로운 학문 분야를 만드는 식의 논의에 국한되기보다, 자연 또는 인간만을 따로 생각하는 기존의 틀을 극복하자는 시도라는 점을 강조한다. 애초에 순수한 자연 또는 순수한 인간이 존재하는 게 불가능한 상황에서 인공물을 매개로 복잡하게 얽힌 자연과 인간의 네트워크에 대한 이해를 발전시키는 게 중요하다. 과학자들은 사실만이 존재하는 비인간의 세상을 연구하고, 인문학의 대상은 가치가 지배하는 인간 세상이라는 극명한 분리가 근대성의 특징이라면 새로 등장한 융합 담론은 이런 근대성의 한계를 타파하는 것이다. 즉, 현대 과학기술의 문제가 사실과 가치가 혼재된 복합물임을 인정하고 이를 해결하는 더 나은 방향으로의 한 발을 제안하는 것이다.

문지호 리뷰어  lunatea3@gmail.com

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